วัฒนธรรมวอก (Woke Culture)

วัฒนธรรมวอกคืออะไร ?

Woke Culture หรือ วัฒนธรรมตื่นรู้ คือแนวคิดที่ตื่นตัวต่อปัญหาความอยุติธรรม ความเหลื่อมล้ำทางสังคม การเหยียดเชื้อชาติ ความหลากหลายทางเพศ (LGBTQ+) และสิ่งแวดล้อม โดยมุ่งเน้นการเรียกร้องความเท่าเทียม การแสดงออกอย่าง "ไม่โอเค" ต่อความไม่เป็นธรรม และมักเชื่อมโยงกับ Cancel Culture (การยกเลิกสังคม)

• ที่มาและความหมาย: เดิมที "Woke" มาจากชุมชนแอฟริกันอเมริกัน หมายถึงการตื่นรู้ ตาสว่าง หรือใส่ใจเรื่องความยุติธรรมทางสังคม
• เป้าหมาย: มุ่งเน้นการปรับเปลี่ยนบรรทัดฐานสังคม เช่น การใช้ภาษาที่ครอบคลุม (Inclusive Language), การรื้อถอนวัฒนธรรมการกดขี่, และการส่งเสริมความหลากหลาย
• บริบทปัจจุบัน: กลายเป็นคำที่ใช้ในเชิงการเมืองทั้งในเชิงบวก (การตื่นรู้) และเชิงลบ (การยัดเยียดหรือสุดโต่งเกินไป)
• ผลกระทบ: ช่วยให้เกิดความตื่นตัวเรื่องสิทธิความเท่าเทียม แต่บางครั้งอาจนำไปสู่การบังคับใช้ความคิดเห็นที่ตึงเครียด หรือการประจาน (Cancel Culture) คนที่เห็นต่างหรือไม่เข้าใจบริบทอย่างเพียงพอ
• Woke-washing: ปรากฏการณ์ที่บริษัทหรือองค์กรนำประเด็นความตื่นรู้ทางสังคมมาใช้เพื่อการตลาด แต่ไม่ได้สนับสนุนอย่างจริงใจ

วัฒนธรรมวอกสอดคล้องกับอิสลามหรือไม่?

วัฒนธรรม "วอก" ไม่ใช่อิสลาม เพราะมันแตกต่างอย่างสิ้นเชิงจากหลักการพื้นฐานของอิสลาม โดยเฉพาะอย่างยิ่งในแนวทางเกี่ยวกับศีลธรรม อัตลักษณ์ และอำนาจ

สัมพัทธนิยมทางศีลธรรม กับ สัมบูรณ์แห่งพระเจ้า: ลัทธิวอกมักยอมรับสัมพัทธนิยมทางศีลธรรม ซึ่งค่านิยมเปลี่ยนแปลงไปตามวัฒนธรรมหรืออัตลักษณ์ส่วนบุคคล ในทางตรงกันข้าม อิสลามวางรากฐานศีลธรรมไว้ในพระวจนะของพระเจ้า—อัลกุรอานและหะดีษ—ซึ่งให้แนวทางจริยธรรมที่ไม่เปลี่ยนแปลงและเป็นอมตะ ความเป็นสัมบูรณ์นี้ทำให้อิสลามต่อต้านธรรมชาติที่เปลี่ยนแปลงได้ง่ายและขับเคลื่อนด้วยกระแสของอุดมการณ์วอก

อัตลักษณ์และปัจเจกนิยม: ลัทธิวอกเน้นการเมืองเรื่องอัตลักษณ์ ความหลากหลายทางสังคม และประสบการณ์ส่วนบุคคลเป็นแหล่งที่มาหลักของความจริง อย่างไรก็ตาม อิสลามสร้างสมดุลระหว่างสิทธิส่วนบุคคลกับความรับผิดชอบร่วมกัน โดยเน้นความรับผิดชอบต่อพระเจ้าและชุมชน ในขณะที่อิสลามส่งเสริมความยุติธรรมและการดูแลผู้ด้อยโอกาส แต่ก็ทำเช่นนั้นภายใต้กรอบของหน้าที่ร่วมกันและกฎหมายของพระเจ้า ไม่ใช่ความไม่พอใจที่อิงตามอัตลักษณ์

การปฏิเสธอำนาจของพระเจ้า: แนวคิดแบบ "วอก" (Wokeism) เป็นแนวคิดทางโลกและมักดูหมิ่นศาสนา โดยมองว่าศาสนาเป็นแหล่งที่มาของการกดขี่ ในทางตรงกันข้าม ศาสนาอิสลามเป็นระบบที่ยึดมั่นในศรัทธา โดยความเชื่อในพระเจ้าและชีวิตหลังความตายเป็นสิ่งสำคัญ คัมภีร์อัลกุรอานบัญชาให้มีความยุติธรรมและการพูดความจริงโดยไม่คำนึงถึงความรู้สึกส่วนตัว (อัลกุรอาน 5:8) ซึ่งเป็นหลักการที่ตรงกันข้ามกับแนวคิดแบบวอกที่เน้นการยืนยันความถูกต้องทางอารมณ์มากกว่าความจริงที่เป็นกลาง

ความไม่เข้ากันกับบริบททางวัฒนธรรม: ในสังคมที่มีประชากรส่วนใหญ่เป็นมุสลิม แนวคิดแบบวอกมักไม่มีอยู่หรือถูกเข้าใจผิด มักถูกมองว่าเป็นการล่าอาณานิคมของตะวันตกหรือความเสื่อมทางศีลธรรม แนวคิดเช่น "วอก" ไม่มีคำที่เทียบเท่าโดยตรงในภาษาอาหรับ และถูกมองว่าเป็นสิ่งแปลกปลอม หรือแม้แต่เป็นภัยคุกคามต่อค่านิยมของอิสลาม ดังที่กล่าวไว้ คำว่า "ศอห์วะฮ์" (การตื่นรู้) บางครั้งถูกใช้เป็นคำเทียบเคียงทางภาษา แต่หมายถึงการฟื้นฟูทางศาสนาและศีลธรรม ไม่ใช่การเคลื่อนไหวเพื่อความยุติธรรมทางสังคมแบบฆราวาสนิยม หรือตั้งอยู่บนพื้นฐานทางโลกล้วนๆ

ความขัดแย้งทางอุดมการณ์: แม้ว่าทั้งสองอุดมการณ์จะวิพากษ์วิจารณ์โครงสร้างอำนาจ แต่ศาสนาอิสลามต่อต้านความอยุติธรรมเชิงระบบผ่านความยุติธรรมจากพระเจ้า ไม่ใช่ผ่านวัฒนธรรมการยกเลิก (cancel culture) หรือความขัดแย้งที่อิงตามอัตลักษณ์ คัมภีร์อัลกุรอานเรียกร้องให้ยืนหยัดในความยุติธรรม แม้กระทั่งต่อตนเอง ในขณะที่ลัทธิ "วอก" มักเรียกร้องให้ปฏิบัติตาม ปิดปากผู้เห็นต่างภายใต้หน้ากากของการยอมรับความแตกต่าง

กล่าวโดยสรุป วัฒนธรรม "วอก" ไม่สอดคล้องกับอิสลาม เพราะขาดรากฐานทางศาสนศาสตร์ หลักศีลธรรมที่แน่นอน และความรับผิดชอบต่อพระเจ้าที่กำหนดนิยามของศาสนาอิสลาม แม้ว่าทั้งสองอาจกล่าวถึงความไม่เท่าเทียมกัน แต่วิธีการ แหล่งที่มาของอำนาจ และเป้าหมายสูงสุดของทั้งสองนั้นเข้ากันไม่ได้โดยพื้นฐาน

ทำไมวัฒนธรรมโวคจึงไม่สอดคล้องกับอิสลาม?

วัฒนธรรม "Woke" (Woke Culture) มักถูกมองว่าไม่สอดคล้องกับหลักการอิสลามในมุมมองของนักวิชาการและผู้ศรัทธาสายอนุรักษนิยม เนื่องจากมีความแตกต่างพื้นฐานในหลายประเด็นหลัก ดังนี้: 1. แหล่งที่มาของสัจธรรมและความจริง

• Woke Culture: มักตั้งอยู่บนฐานของ อัตวิสัย (Subjectivism) หรือความรู้สึกส่วนบุคคล เช่น การที่บุคคลสามารถกำหนดเพศสภาวะ (Gender) ของตนเองตามความรู้สึก
• อิสลาม: ยึดถือ สัจธรรมสัมบูรณ์ (Absolute Truth) ที่มาจากพระเจ้า (อัลลอฮ์) ผ่านอัลกุรอานและซุนนะฮ์ ซึ่งมีกฎเกณฑ์ตายตัวเกี่ยวกับธรรมชาติของมนุษย์และศีลธรรม

1. แนวคิดเรื่องครอบครัวและเพศสภาพ

• Woke Culture: ผลักดันความหลากหลายทางเพศ (LGBTQ+) และการทลายบทบาททางเพศแบบเดิม
• อิสลาม: ให้ความสำคัญกับ โครงสร้างครอบครัวแบบดั้งเดิม โดยมีการกำหนดบทบาทหน้าที่ของชายและหญิงไว้อย่างชัดเจน และมองว่าการกระทำบางอย่างในขบวนการ Woke (เช่น ความสัมพันธ์เพศเดียวกัน) ขัดต่อหลักศาสนาอย่างรุนแรง

1. ความเป็นปัจเจกนิยม vs ชุมชน (Ummah)

• Woke Culture: เน้น ความเป็นปัจเจก (Individualism) และเสรีภาพในการเลือกวิถีชีวิตตามความต้องการของตนเองเป็นหลัก
• อิสลาม: เน้นความรับผิดชอบต่อ ส่วนรวม (Ummah) และการยอมสยบ (Submission) ต่อพระบัญชาของพระเจ้า มากกว่าการทำตามความปรารถนาของตนเอง (Hawa)

1. การเมืองเรื่องอัตลักษณ์ (Identity Politics)

• Woke Culture: แบ่งแยกผู้คนตามกลุ่มอัตลักษณ์ (เชื้อชาติ, เพศ, ชนชั้น) และมองโลกผ่านมุมมองของ "ผู้กดขี่" และ "ผู้ถูกกดขี่"
• อิสลาม: มุ่งเน้นไปที่การแบ่งแยกเพียงสองกลุ่มหลักคือ ผู้ศรัทธาและผู้ไม่ศรัทธา โดยเชื่อว่าความเสมอภาคที่แท้จริงเกิดจากความยำเกรงต่อพระเจ้า ไม่ใช่ชาติพันธุ์หรือสถานะทางสังคม

1. การตอบโต้ต่อความเห็นต่าง

• Woke Culture: มีวัฒนธรรมการ "Cancel Culture" หรือการลงโทษทางสังคมต่อผู้ที่มีความเห็นต่าง
• อิสลาม: มีระบบกฎหมาย (Sharia) และมารยาท (Adab) ในการจัดการความเห็นผิดหรือความบาป ซึ่งตั้งอยู่บนหลักเกณฑ์ทางศาสนาที่สืบทอดมา ไม่ใช่กระแสความนิยมทางสังคมที่เปลี่ยนไปตามกาลเวลา

อย่างไรก็ตาม ในบางมิติ เช่น การต่อต้านการเหยียดเชื้อชาติ (Anti-racism) หรือการเรียกร้องความยุติธรรมให้ผู้ยากไร้ อาจดูเหมือนมีจุดร่วมกัน แต่ในเชิงลึกแล้ว เป้าหมายและวิธีการของทั้งสองฝ่ายยังคงมีความขัดแย้งกันในเชิงอุดมการณ์

การเพิ่มขึ้นของลัทธิอิสลามแบบ “ตื่นตัว” ในโลกตะวันตก

ตัดตอนมาจาก ลอเรนโซ วิดิโน https://www.hudson.org/node/44718

ลัทธิอิสลามในโลกตะวันตกมีประวัติศาสตร์ยาวนานเกือบ 70 ปี ย้อนกลับไปเมื่อสมาชิกกลุ่มแรกของกลุ่มภราดรภาพมุสลิม ซึ่งอาจเป็นนักศึกษาที่กำลังศึกษาต่อในระดับบัณฑิตศึกษาในมหาวิทยาลัยตะวันตก หรือผู้นำอาวุโสที่หลบหนีการถูกกดขี่ข่มเหงในประเทศบ้านเกิด เดินทางมาถึงยุโรปและอเมริกาเหนือในช่วงปลายทศวรรษ 1950 และต้นทศวรรษ 1960 นับตั้งแต่นั้นมา นักเคลื่อนไหวที่เชื่อมโยงกับกลุ่มภราดรภาพมุสลิมสาขาต่างๆ ในโลกอาหรับ และขบวนการอื่นๆ จากอนุทวีปอินเดีย (ญิมาอัต-อี-อิสลามี) และตุรกี (มิลลี โกรุส) ซึ่งอยู่ในกลุ่มอิสลามทางการเมือง ได้สร้างฐานที่มั่นคงในโลกตะวันตก ขบวนการเหล่านี้ได้พัฒนาทางด้านอุดมการณ์และองค์กร และถึงแม้จะมีขนาดค่อนข้างเล็ก แต่ก็กลายเป็นพลังที่มีอิทธิพลอย่างมากในชุมชนมุสลิมที่หลากหลายในโลกตะวันตก

สมาชิกของขบวนการอิสลามิสต์ที่มีความยืดหยุ่นและเน้นการปฏิบัติจริงซึ่งตั้งอยู่ในตะวันตก ได้เข้าใจว่าหลายแง่มุมของโครงสร้างทางการเมืองของพวกเขาจำเป็นต้องได้รับการปรับเปลี่ยน

...

เพื่อที่จะเอาชนะใจกลุ่มผู้สนับสนุนเหล่านี้ นักอิสลามิสต์ตะวันตกจึงเข้าใจถึงความจำเป็นในการปรับเปลี่ยนข้อความและกรอบความคิดของตน กระบวนการปรับเปลี่ยนภาษาเริ่มต้นขึ้นเมื่อหลายสิบปีก่อน แต่ได้ลึกซึ้งและเร่งตัวขึ้นในช่วง 10-15 ปีที่ผ่านมา เนื่องจากคนรุ่นใหม่ของนักเคลื่อนไหวรุ่นเยาว์ได้ก้าวขึ้นมามีบทบาทสำคัญ แตกต่างจากนักอิสลามิสต์รุ่นแรกที่มาจากตะวันออกกลาง คนรุ่นใหม่นี้มีความเข้าใจในความอ่อนไหวทางวัฒนธรรมของตะวันตกได้ดีกว่า เนื่องจากเกิดในตะวันตกและได้รับการศึกษาในสาขาสังคมศาสตร์ มนุษยศาสตร์ และการสื่อสารเป็นส่วนใหญ่ (ในขณะที่พื้นฐานการศึกษาของนักเคลื่อนไหวรุ่นแรกส่วนใหญ่มักอยู่ในสาขาวิศวกรรมและแพทยศาสตร์)

...

ยิ่งไปกว่านั้น นักแสดงรุ่นใหม่สายอิสลามิสต์เหล่านี้ส่วนใหญ่แทบจะไม่ใช้คำอ้างอิงถึงศาสนาอิสลามโดยตรง และหากใช้ก็มักจะใช้ถ้อยคำที่คลุมเครือ พวกเขามักใช้ภาษาของการเลือกปฏิบัติ การต่อต้านการเหยียดเชื้อชาติ การกดขี่ที่ฝังลึก การเชื่อมโยงระหว่างมิติต่างๆ และทฤษฎีหลังยุคอาณานิคม ประเด็นต่างๆ ที่พวกเขาสนับสนุน เช่น สิ่งแวดล้อม หรือการลดค่าเล่าเรียนในมหาวิทยาลัย ไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับศาสนาอิสลามเลย ส่วนประเด็นอื่นๆ อาจมีความคล้ายคลึงกับข้อเรียกร้องดั้งเดิมของศาสนาอิสลาม แต่ถูกนำเสนอในรูปแบบที่ก้าวหน้าและไม่มีนัยยะแฝงของศาสนาอิสลามอย่างชัดเจน ตัวอย่างเช่น การที่กลุ่มอิสลามิสต์ตะวันตกสนับสนุนข้อเรียกร้องให้ “ปลดแอก” หลักสูตรการเรียนการสอนนั้น สอดคล้องกับธรรมชาติของการต่อต้านอาณานิคมของอุดมการณ์นี้ แต่ถูกนำมาใช้ถ้อยคำที่ใช้กันทั่วไปในกลุ่มที่ก้าวหน้า

...

แนวทางเหล่านี้ทำให้กลุ่มอิสลามิสต์รุ่นใหม่ในโลกตะวันตกสามารถแทรกซึมเข้าสู่แวดวงการเมือง สื่อ และภาคประชาสังคมได้อย่างที่คนรุ่นก่อนทำได้เพียงแค่หวัง โดยการละทิ้งแนวคิดอิสลามิสต์แบบเดิมๆ และหันมาใช้กรอบความคิดและแนวคิดก้าวหน้า กลุ่มอิสลามิสต์รุ่นใหม่ในโลกตะวันตกได้สร้างพันธมิตรที่แข็งแกร่งในสังคมกระแสหลักและได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางในแวดวงผู้มีอำนาจในโลกตะวันตก ด้วยเหตุนี้ หลายคนจึงลงสมัครรับเลือกตั้งในพรรคการเมือง เขียนบทความและเข้าร่วมการอภิปรายในสื่อกระแสหลัก สร้างพันธมิตรกับองค์กรและผู้นำทางความคิดก้าวหน้ามากมาย และได้รับเงินสนับสนุนจากมูลนิธิและหน่วยงานรัฐบาลที่มีชื่อเสียง

...

โดยเนื้อหาแล้ว ยุคที่กลุ่มอิสลามิสต์ตะวันตกเผาหนังสือในที่สาธารณะอย่างกรณีของรัชดีในปี 1988 นั้นได้ผ่านพ้นไปนานแล้ว กลุ่มอิสลามิสต์ในปัจจุบันจำนวนมากใช้กรอบความคิด สนับสนุนอุดมการณ์ และสร้างพันธมิตรที่ทำให้ไม่เพียงแต่ผู้สังเกตการณ์ขบวนการนี้มานานเท่านั้น แต่ยังรวมถึงผู้บุกเบิกรุ่นแรกๆ ด้วย บางคน โดยเฉพาะในยุโรป เริ่มเรียกแนวโน้มนี้ว่า “อิสลามิสต์แบบตื่นตัว” (woke Islamism) คำนี้เป็นที่ถกเถียงและอาจถูกมองว่าเป็นการดูถูกได้3แต่คำนี้กลับกลายเป็นที่นิยมในหมู่นักสังเกตการณ์และผู้ที่อยู่ในวงการอิสลามิสต์ตะวันตกมานาน ซึ่งเป็นการอธิบายแนวโน้มที่เร่งตัวขึ้นอย่างมากในช่วงสองสามปีที่ผ่านมาได้อย่างเหมาะสม

...

แนวคิด "วอคกิสม์" ในรูปแบบต่างๆ นั้น อาจกล่าวได้ว่าเป็นเครื่องมือทางการเมืองที่สมบูรณ์แบบสำหรับกลุ่มอิสลามิสต์ ตัวอย่างเช่น แนวโน้มที่จะโทษ "ความเป็นคนผิวขาว" และแนวโน้มที่คนผิวขาวครอบงำว่าเป็นต้นเหตุของปัญหาต่างๆ ในโลกส่วนใหญ่ เข้ากันได้ดีกับอุดมการณ์อย่างอิสลามิสต์ ซึ่งถือกำเนิดขึ้นในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20 เพื่อต่อต้านลัทธิล่าอาณานิคม และนับตั้งแต่นั้นมาก็โทษว่าปัญหาต่างๆ ในโลกมุสลิมส่วนใหญ่เกิดจากตะวันตก ในทำนองเดียวกัน รูปแบบการเมืองที่เน้นอัตลักษณ์อย่างเข้มข้นก็สอดคล้องกับข้ออ้างของกลุ่มอิสลามิสต์ตะวันตกที่ว่า ชุมชนมุสลิมตะวันตกควรได้รับอนุญาตให้มีโครงสร้างทางสังคม การศึกษา และกฎหมายที่แยกต่างหากของตนเอง หากในงานเขียนของเขาในช่วงทศวรรษ 1990 ยุสซุฟ อัล-การาดาวี กระตุ้นให้กลุ่มอิสลามิสต์ตะวันตก “สร้างสังคมเล็กๆ ของตนเองภายในสังคมที่ใหญ่กว่า พยายามสร้าง 'ชุมชนมุสลิม' ของตนเอง” การเมืองอัตลักษณ์ที่เผชิญหน้ากันในปัจจุบันกลับเสนอข้อโต้แย้งให้แก่กลุ่มอิสลามิสต์ในการกล่าวว่า มุสลิมต้องการ “พื้นที่ปลอดภัย” เพื่อปกป้องตนเองจาก “การเหยียดเชื้อชาติเชิงโครงสร้าง” และรักษาอัตลักษณ์ของตนไว้

ยิ่งไปกว่านั้น ลัทธิวอค (wokeism) ยังมอบอาวุธทางวาทศิลป์ที่ทรงพลังและใช้ได้หลากหลายแก่กลุ่มอิสลามิสต์ในโลกตะวันตก นั่นก็คือ อิสลามโฟเบีย (Islamophobia) แน่นอนว่า ความเกลียดชังและการเลือกปฏิบัติต่อชาวมุสลิมนั้นเป็นปัญหาที่แพร่หลายอย่างน่าเศร้า โดยแสดงออกในโลกตะวันตกทั้งในรูปแบบที่แนบเนียนและบางครั้งก็รุนแรงอย่างมาก แต่กลุ่มอิสลามิสต์มีแนวโน้มที่จะขยายความและใช้ปัญหานี้เป็นเครื่องมือเพื่อรับใช้เป้าหมายต่างๆ ที่ซ้อนทับกันของพวกเขา

...

กลุ่มอิสลามิสต์ตะวันตกได้ปลูกฝังความคิดที่ว่าชาวมุสลิมกำลังถูกปิดล้อม ถูกเลือกปฏิบัติ และตกเป็นเหยื่อ โดยพยายามแสดงให้เห็นว่าตนเองเป็นเพียงกลุ่มเดียวที่เต็มใจและสามารถที่จะปกป้องชุมชนมุสลิมได้ พวกเขาได้ใช้ประโยชน์จากวิกฤตการณ์ทางการเมืองระดับโลก รูปแบบการเลือกปฏิบัติที่ไม่อาจปฏิเสธได้ซึ่งส่งผลกระทบต่อชาวมุสลิมตะวันตก และความตึงเครียดทางวัฒนธรรมที่ปรากฏขึ้นอย่างต่อเนื่องในประเทศตะวันตกส่วนใหญ่ในช่วงยี่สิบปีที่ผ่านมา โดยการปรับเปลี่ยนสถานการณ์ให้เหมาะสมกับความต้องการของตนเอง “ชุมชนที่ถูกปิดล้อม” ซึ่งเป็นคำที่มักใช้ในกลุ่มภราดรภาพมุสลิมหลังเหตุการณ์ 9/11 มักจะรวมตัวกัน เสริมสร้างอัตลักษณ์ของชุมชน และพึ่งพาผู้นำที่ก้าวร้าวและมีความสามารถที่สามารถปกป้องชุมชนได้13เมื่อได้บ่มเพาะวัฒนธรรมแห่งการเป็นเหยื่อนี้แล้ว กลุ่มอิสลามิสต์ตะวันตกในฐานะผู้ประกอบการด้านอัตลักษณ์ที่เชี่ยวชาญ ได้ใช้ประโยชน์จากความไม่พอใจของชาวมุสลิมตะวันตกอย่างต่อเนื่อง และนำเสนอตนเองว่าเป็นเพียงกลุ่มเดียวที่สามารถ “ทำหน้าที่เป็นแนวป้องกันด่านแรกสำหรับศาสนาอิสลามและชาวมุสลิมทั่วโลก”

เครือข่ายอิสลามิสต์ตื่นตัว

เมื่อกระแส "วอค" (wokeism) ค่อยๆ กลายเป็นกระแสหลักในสังคมตะวันตกในช่วงทศวรรษที่ผ่านมา กลุ่มอิสลามิสต์ตะวันตกก็ยอมรับกระแสนี้มากขึ้นเช่นกัน พวกเขาได้นำประเด็น "ทางประวัติศาสตร์" หลายประเด็น เช่น ปาเลสไตน์ หรือการเลือกปฏิบัติทางศาสนาต่อชาวมุสลิม มามองผ่านกรอบความคิดแบบก้าวหน้า ซึ่งบางครั้งอาจควบคู่ไปกับ แต่ส่วนใหญ่แล้วจะเข้ามาแทนที่กรอบความคิดแบบอิสลามิสต์อย่างน้อยก็ในแง่ภายนอก และพวกเขายังรับเอาประเด็นใหม่ๆ มาใช้ด้วย เช่น วาระต่อต้านทุนนิยมเพื่อแก้ไขปัญหาการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ หรือแม้แต่ความเท่าเทียมทางเพศ ซึ่งโดยปกติแล้วเป็นประเด็นที่แปลกแยกหรือไม่ก็ขัดแย้งกับวาทกรรมของกลุ่มอิสลามิสต์

แนวทางใหม่นี้ทำให้เกิดคำถามเกี่ยวกับความจริงใจ ผู้สังเกตการณ์ที่มองโลกในแง่ร้ายอาจโต้แย้งว่ามันเป็นเพียงแค่ฉากบังหน้า กลุ่มอิสลามิสต์ใช้ภาษาของฝ่ายซ้ายหัวก้าวหน้าเพียงเพื่อให้ดูเป็นกลาง ลบภาพลักษณ์ที่ไม่ดีที่แปดเปื้อนกลุ่มอิสลามิสต์ที่พวกเขามาจาก และได้รับการยอมรับในแวดวงกระแสหลัก แต่ผู้ที่วิพากษ์วิจารณ์เกรงว่า กลุ่มอิสลามิสต์ไม่ได้ละทิ้งทัศนะของตน และเพียงแค่ใช้แนวคิด "วอค" (wokeism) เป็นเครื่องมือทางการเมืองอย่างชาญฉลาดเพื่อผลักดันเป้าหมายของตนให้ดียิ่งขึ้น ซึ่งในความเป็นจริงแล้วแทบไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับอุดมการณ์หัวก้าวหน้าเลย

อีกมุมมองหนึ่งคือ กลุ่มนักเคลื่อนไหวรุ่นใหม่ที่เริ่มต้นจากแวดวงอิสลามิสต์ตะวันตกนั้น เกิดและเติบโตในตะวันตก ศึกษาในมหาวิทยาลัยตะวันตก (และแตกต่างจากผู้บุกเบิกขบวนการตรงที่ พวกเขาไม่ได้เรียนในคณะเทคนิค แต่ส่วนใหญ่เรียนด้านมนุษยศาสตร์) และมักมีส่วนร่วมในกิจกรรมขององค์กรที่ไม่ใช่อิสลามิสต์ เมื่อพิจารณารวมกันแล้ว หมายความว่านักอิสลามิสต์รุ่นใหม่เหล่านี้ได้รับอิทธิพลจากแนวคิด "วอค" อย่างลึกซึ้ง และอาจยอมรับอย่างน้อยบางส่วนของมุมมองและกรอบความคิดของแนวคิดนี้อย่างแท้จริง โดยเนื้อหาแล้ว ไม่ใช่เรื่องที่ไม่สมเหตุสมผลที่นักอิสลามิสต์รุ่นใหม่ในตะวันตกโดยทั่วไปจะยอมรับแง่มุมต่างๆ ของแนวคิด "วอค" โดยมักนำมาเปรียบเทียบและประนีประนอมกับองค์ประกอบต่างๆ ของมุมมองอิสลามิสต์ที่พวกเขาซึมซับมาในระหว่างการเคลื่อนไหวทางการเมืองของพวกเขา

...

สิ่งที่ดูเหมือนชัดเจนในกระแสที่ค่อนข้างใหม่และพัฒนาอย่างรวดเร็วนี้ก็คือ แม้ว่านักเคลื่อนไหวแต่ละคนอาจยอมรับแนวคิด "วอค" (wokeism) โดยอิสระ แต่กลุ่มและเครือข่ายที่มีความเชื่อมโยงกับกลุ่มอิสลามิสต์อย่างชัดเจนและยาวนานนั้นมีบทบาทสำคัญในการส่งเสริมกระบวนการนี้ โดยเนื้อหาแล้ว กลุ่มหรือโครงสร้างอิสลามิสต์ที่จัดตั้งขึ้นได้เชื่อมโยง สนับสนุน และให้ความช่วยเหลือทางการเงินแก่นักเคลื่อนไหวที่มีหรือไม่มีพื้นฐานอิสลามิสต์ ซึ่งยอมรับจุดยืนที่ฝังรากลึกในแนวคิด "วอค" ซึ่งส่งเสริมเป้าหมายของขบวนการอิสลามิสต์ โดยเนื้อหาแล้ว แม้ว่าการยอมรับแนวคิด "วอค" อาจเกิดขึ้นเองโดยธรรมชาติ แต่ก็มีหลักฐานมากมายที่แสดงให้เห็นว่าโครงสร้างอิสลามิสต์พยายามที่จะสนับสนุนแนวคิดนี้

...

ปฏิกิริยาและพัฒนาการที่อาจเกิดขึ้น

อย่างที่กล่าวไปแล้ว ไม่ว่าการนำประเด็นและกรอบความคิดแบบ "วอก" มาใช้โดยกลุ่มอิสลามิสต์ตะวันตกจะเป็นไปโดยสุจริตหรือเป็นเพียงกลยุทธ์ มันก็ทำให้ผู้เคลื่อนไหวหลายคนได้รับการยอมรับในแวดวงหัวก้าวหน้าอย่างที่ผู้บุกเบิกการเคลื่อนไหวในตะวันตกทำไม่ได้ ตั้งแต่โครงสร้างต่อต้านการเหยียดเชื้อชาติไปจนถึงสื่อกระแสหลัก จากหน่วยงานรัฐที่ให้ทุนสนับสนุนงานต่อต้านการเลือกปฏิบัติและความหลากหลาย ไปจนถึงแวดวงปัญญาชนหัวก้าวหน้าและโบสถ์ กลุ่มอิสลามิสต์แบบ "วอก" ได้สร้างพันธมิตรที่มีคุณค่าซึ่งช่วยให้พวกเขามีบทบาทและเข้าถึงกลุ่มต่างๆ ได้มากขึ้น ยิ่งไปกว่านั้น ความใกล้ชิดกับสภาพแวดล้อมเหล่านี้ยังช่วยปกป้องพวกเขาจากการถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าเป็นกลุ่มอิสลามิสต์อีกด้วย

ในขณะเดียวกัน ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา ปรากฏการณ์ของลัทธิอิสลามแบบตื่นตัว (woke Islamism) ได้รับการตรวจสอบและวิพากษ์วิจารณ์มากขึ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งในฝรั่งเศส และโดยทั่วไปในโลกที่ใช้ภาษาฝรั่งเศส ซึ่งความกังวลเกี่ยวกับลัทธิอิสลามและผลกระทบต่อสังคมนั้นอาจเพิ่มสูงขึ้นมากกว่าในส่วนอื่นๆ ของโลกตะวันตก นอกจากนี้ ในฝรั่งเศส ความกังวลเกี่ยวกับการแพร่กระจายของลัทธิตื่นตัวโดยทั่วไป ซึ่งส่วนใหญ่ถูกมองว่าเป็นการนำเข้าทางวัฒนธรรมจากอเมริกาที่ก่อให้เกิดความแตกแยกนั้นแพร่หลาย และประธานาธิบดีมาครงได้ประกาศอย่างเปิดเผยว่าเขา “ต่อต้านวัฒนธรรมตื่นตัว”

ในสภาพแวดล้อมเช่นนี้ จึงไม่ใช่เรื่องน่าแปลกใจที่การอภิปรายเกี่ยวกับคำว่าอิสลาโม-เกาชิสม์ (ลัทธิอิสลามฝ่ายซ้าย) ที่เป็นที่ถกเถียงกัน จะเกิดขึ้นในระดับสูงสุดของรัฐบาลและวัฒนธรรมฝรั่งเศส โดยเฟรเดอริก วิดาล รัฐมนตรีว่าการกระทรวงการอุดมศึกษาของฝรั่งเศส กล่าวว่า “ลัทธิอิสลาม-เกาชิสม์กำลังกัดกร่อนสังคมของเราโดยรวม”

...

แต่การวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงต่อลัทธิอิสลามแบบตื่นตัว (woke Islamism) ก็มาจากกลุ่มที่ไม่ใช่ภาครัฐด้วยเช่นกัน โดยหลายกลุ่มมีพื้นฐานมาจากศาสนาอิสลาม นาเอม เบสแทนด์จี นักเขียนชาวฝรั่งเศส-ตูนิเซีย ได้โต้แย้งว่า ลัทธิอิสลามแบบตื่นตัวเป็นอุดมการณ์ฝ่ายขวาจัดอย่างแท้จริง แต่ขบวนการนี้เข้าใจว่าการทำงานร่วมกับฝ่ายซ้ายหัวก้าวหน้าเป็นกลยุทธ์ที่ได้ผลดีที่สุด และ “การแทรกซึมเข้าไปในกลุ่มต่อต้านการเหยียดเชื้อชาติจึงเป็นสิ่งจำเป็น” เขาโต้แย้งว่า “เพื่อสิ่งนั้น คุณต้องเปลี่ยนศาสนาให้เป็น 'เชื้อชาติ' การวิพากษ์วิจารณ์อุดมการณ์ของพวกเขา โดยนำเสนอว่าเป็นเพียงศาสนาอิสลาม จึงเป็นการโจมตีบุคคล มันคือการสร้างความอัปยศเฉพาะสำหรับศาสนาอิสลามโดยการเบี่ยงเบนการต่อสู้กับการเหยียดเชื้อชาติ นี่คือศิลปะของคำว่า 'อิสลามโฟเบีย' การต่อสู้ทางศาสนาและการต่อสู้กับการเหยียดเชื้อชาติจึงเกี่ยวพันกัน การต่อสู้กับการเหยียดเชื้อชาติทำหน้าที่เป็นข้ออ้างสำหรับการพัฒนาการต่อสู้ทางศาสนา มันเป็นกลยุทธ์ที่แยบยล”

อีกมุมมองหนึ่งคือการตีความว่านี่ไม่ใช่กลอุบายที่วางแผนไว้ แต่เป็นปรากฏการณ์ที่แท้จริงที่สามารถอธิบายได้ว่าเป็นการรับเอาวัฒนธรรมตะวันตกเข้ามาสู่ลัทธิอิสลาม อาจกล่าวได้ว่าเรากำลังเห็นกระบวนการเปลี่ยนแปลงทางรุ่นที่ทำให้กลุ่มนักเคลื่อนไหวอิสลามรุ่นใหม่ที่ตั้งอยู่ในตะวันตกละทิ้งบางแง่มุมของลัทธิอิสลามแบบดั้งเดิมและยอมรับแง่มุมของอุดมการณ์อื่นๆ อย่างจริงใจ ซึ่งอาจนำไปสู่การเจือจางและการแตกแยกของลัทธิอิสลาม เนื่องจากนักเคลื่อนไหวต่างๆ อาจยอมรับแนวคิดอุดมการณ์ที่แตกต่างกันและดำเนินไปในเส้นทางที่แตกต่างกัน

...